Rassegna stampa

Nonostante non abbiamo uno status ermeneutico neanche comparabile a quello di altri scritti di Heidegger -- e anche molti di questi ultimi scontano comunque, in un certo grado, a propria volta precarietà e occasionalità -- i Quaderni Neri non sono soltanto stati trattati come un’opera a sé, ma anche fatti attenzione riguardo temi specifici che si troverebbero soltanto in essi o, meglio, in alcuni lacerti testuali lungo le migliaia di pagine di essi. Qui ci si riferisce ai passi ritenuti antisemiti che hanno monopolizzato l’attenzione di alcuni commentatori e dell’opinione pubblica. 

Se finora c’è un libro che si è sottratto a questa lettura decontestualizzata e sensazionalistica non solo dei passi in questione, ma dei Quaderni nel loro insieme e nel loro rapporto con le altre opere di Heidegger, questo libro è quello curato da Francesca Brencio, La pietà del pensiero. Heidegger e i Quaderni Neri (Aguaplano, pp. 392, € 20,00). Gli interventi che il volume raccoglie non affrontano soltanto gli Hefte e non soltanto le frasi imputate di antisemitismo in essi, ma anche altre questioni e altri libri e momenti del pensiero e della vita di Heidegger. Soprattutto, come scrive Francesca Brencio nell’Introduzione, il volume da lei curato si è posto dalla prospettiva della ricerca del significato prima che dell’attribuzione di verità dirette agli Hefte. «In altre parole prima ancora che pronunciare giudizi intorno alla verità filosofica dei Quaderni heideggeriani, occorrerebbe insistere sulla comprensione del significato che essi occupano sia nella produzione dell’autore che nel suo itinerario speculativo». 

L’attenzione all’itinerario speculativo in La pietà del pensiero si è ad esempio persino spinta ad analisi psicologiche che tentano di spiegare, come fa Francisco Gómez-Arazapalo y V. nel suo saggio, come fra Heidegger e il nazismo ci siano potute essere seduzione e delusione di un percorso erotico. Per Gómez-Arazapalo y V. «Heidegger fu prigioniero del suo stesso desiderio e pagò più del dovuto la tentazione del desiderare, a causa del consenso richiesto: la solidarietà, il riconoscimento e l’accettazione sono necessari per l’auto-affermazione e l’auto-riconoscimento dell’uomo». 

A testimonianza dell’approccio largo e contestuale tenuto in questo volume, uno dei saggi più illuminanti de La pietà del pensiero non prende neanche in esame i Quaderni Neri. È lo scritto di Luis Alejandro Rossi, La comunità come problema politico in Essere e tempo, nel quale si evidenzia come, sin dal libro degli anni ’20, il pensiero dell’essere in Heidegger sia inscindibile da quello politico. E ciò senza che questo rapporto abbia avuto bisogno di passaggi intermedi di tipo culturale o sociologico o di altra forma che non sia quella ontologica. In Essere e tempo, secondo Rossi, nel rivelarsi che la domanda fondamentale è quella sull’essere, il Dasein si assegna già anche il compito di essere il proprio «ci», cioè di «con-essere», di assumersi come comunità. Rossi mostra che in Essere e tempo Heidegger non descrive le forme di questa comunità. Ciò non di meno però Heidegger qui solleva la questione che diventerà tema cruciale nel prosieguo del suo itinerario filosofico, sin dentro i Quaderni Neri. Scrive Rossi: «la problematica politica e quella del "con-essere" sono profondamente collegate, e solo a partire da quest’ultima ha luogo la socialità e con essa la comunità che sposta il modo d’essere dell’ "uno" o inautentico, predominante nella vita quotidiana». 

La coralità del libro curato da Francesca Brencio si evidenzia anche dal fatto che alcuni dei saggi del volume non vanno nella stessa direzione. Ad esempio quello di Marco Casucci, Ancora su Heidegger e il nazismo? Inutile apologia dell’inattualità del filosofare, a partire dagli Schwarze Hefte (1931-1941), risulta essere in contrasto con quello di Rossi. A differenza di quest’ultimo, secondo Casucci la politica sarebbe per Heidegger una dimensione irricevibile del pensiero dell’essere, ragione per la quale rispetto a ogni forma storica che assume la stessa politica - ivi inclusi i fallimentari tentativi dello Heidegger uomo - la filosofia sarebbe sempre inattuale. Quanto di politico ha tentato di fare e scrivere Heidegger, secondo Casucci, è filosoficamente poco rilevante e in un certo qual modo inimputabile allo Heidegger filosofo, soprattutto dopo il tentativo della breve esperienza della guida del rettorato. Per Casucci anzi «se si vuole comprendere la filosofia di Heidegger - o meglio la filosofia «in» Heidegger - bisogna lasciar parlare il filosofo e non certo l’uomo del suo tempo». Secondo Casucci i Quaderni Neri rappresentano soprattutto la voce del pensiero di Heidegger filosofo, le cui alte vette meditative, anche volendo, non riescono a stabilire un legame con il terreno basso della politica, dell’antropologia, della cultura. In tal senso, il problema del presunto antisemitismo metafisico di Heidegger, proprio perché pretende di legare un tema politico a quello filosofico, si smonta da sé sul piano del pensiero. Per certi versi, una simile opposizione fra pensiero e politica nel senso della centralità del primo e della minor importanza della seconda nell’itinerario di Heidegger, si trova anche nel saggio di Michael Kraft, L’essere e la politica nei Quaderni Neri di Heidegger. A tal proposito Kraft sostiene:  

Inquadra i passi ritenuti antisemiti nel contesto interno dei Quaderni e in quello esterno delle dinamiche della mentalità e della cultura del tempo il saggio di Ángel Xolocotzi Yáñez, Pubblico e privato. Il posto dei Quaderni Neri negli scritti di Martin Heidegger. Per l’autore i passi incriminati non costituiscono componenti cruciali del pensiero di Heidegger, ma solo un elemento in fieri della sua riflessione privata alla quale forse non è stato ancora accordato consenso pieno da parte dell’autore. E ciò ad esempio perché a differenza di altri passaggi anche molto ampi degli Hefte, quelli imputati di antisemitismo non vengono poi riutilizzati e nemmeno menzionati nelle opere pubblicate da Heidegger. Inoltre, secondo Xolocotzi Yáñez, nei passi incriminati si vede invece la chiara eco dell’antisemitismo popolare di cui qui il filosofo utilizza le espressioni per sondarne filosoficamente la mera possibilità di svilupparne il senso in un contesto più ampio, ma non per definire lo stigma di un argomento specifico del suo pensiero. Affronta varie questioni, tra cui quella del presunto antisemitismo filosofico l’ampio saggio di Sonia Caporossi, Il silenzio di Heidegger e la sua ricezione in Italia: una proposta di lettura. Caporossi si pone dall’interessante punto di vista di quello che, ricorrendo all’inglese, potremmo definire negative space e cioè appunto la reiterata questione della mancata presa di parola di Heidegger riguardo soprattutto la condanna esplicita del nazismo e della Shoah dopo la guerra. L’autrice mette in evidenza due diversi modi di «far parlare» Heidegger da parte dell’opinione pubblica italiana. Da un lato quello di rendere significativo il silenzio di Heidegger considerandolo non solo come un’assenza di parola di per sé accusatrice; e dall’altro lato invece, dopo la pubblicazione dei Quaderni Neri, come il palinsesto dal quale far risaltare i passi antisemiti che confermerebbero in positivo ciò che prima invece si poteva desumere soltanto indirettamente, appunto dal silenzio. Più proficuo di tale atteggiamento, per Caporossi, sarebbe quello di sapere quanto spessore storico del loro tempo ci sia negli scritti di Heidegger, invece di trasferirgli quello del nostro odierno orizzonte culturale, compiendo così un cattivo lavoro filologico. Scrive Caporossi: 

«una delle chiavi di lettura attraverso cui comprendere le motivazioni dell’antisemitismo di Heidegger, senza gli opposti estremismi della falsa idolatria e della facile requisitoria, è proprio l’interpretazione in senso storico del suo pensiero, attraverso cui si avverte pienamente la necessità del contingente: se si comprende che i motivi dell’antisemitismo heideggeriano sono storici, e non semplicemente metafisici». 

Affronta anche la questione dell’antisemitismo dei Quaderni portandosi sullo stesso terreno teoretico e metafisico utilizzato dai critici dello Heidegger presunto pensatore antisemita, il saggio di Paolo Beretta, Essere in errore. Beretta fa giocare simultaneamente due necessità del pensiero di Heidegger: quella del radicamento terrestre nel mondo e quella dell’erramento e dell’apertura al mondo. Beretta ha il merito di contestualizzare in una dimensione più ampia e problematica l’idea del presunto diretto legame metafisico negativo fra sradicamento e ebraismo nella dimensione aperta della verità e in quella ontologica dell’apertura in Heidegger. Proprio tra queste due dimensioni, sottolinea Beretta, in Heidegger si insidia il pericolo estremo della «macchinazione metafisica» che sfrutta persino il nietzscheano oltrepassamento di quest’ultima per continuare ad affermarsi come ultra-metafisica sotto mentite spoglie. Implicitamente con ciò Beretta mostra che qualsiasi antimetafisica - ivi inclusa quella presunta antisemita - in Heidegger è sospetta, specie quando si tratta di trasferire di essa la dimensione ontologica in quella politica. Scrive Beretta: «La metafisica non si lascia archiviare come una convinzione che non abbia più corso; che l’animal rationale si trovi a «errare attraverso i deserti della devastazione della terra», e che faccia questo necessariamente, è un segno dell’accadere della metafisica a partire dall’essere stesso: l’oltrepassamento della metafisica ha luogo come “accettazione approfondimento" [Vervwindung] dell’essere» e non, aggiungiamo, come semplice rovesciamento.  

Proprio la curatrice de La pietà del pensiero, Francesca Brencio, sia nel saggio Heidegger, una patata bollente sia nell’Appendice. La «fuga» dell’essere, esplicita il passaggio tra il piano ontologico e metafisico analizzato da Beretta e quello storico politico dei Quaderni Neri con particolare riferimento ai passi ritenuti antisemiti. La prospettiva nella quale Brencio inquadra il lungo itinerario degli Hefte non è soltanto importante sul piano generale della collocazione di essi nell’ambito degli altri scritti di Heidegger, mostrando fra quelli e questi convergenze e scarti, ma anche riguardo più specifiche questioni di ordine filologico, linguistico ermeneutico e, soprattutto, speculativo. La questione di metodo e merito dei passi ritenuti antisemiti degli Hefte nella persuasiva lettura che ne dà Brencio, riguarda il rapporto tra questione dell’essere e teologia. Heidegger proviene, per ambiente e studi, dalla teologia cattolica dalla quale lo stesso filosofo, sin da quand’era un giovane ricercatore, prende le distanze. Distanze che si manterranno tali e che anzi si accresceranno nel futuro svolgimento del suo pensiero. Nella ricostruzione effettuata da Brencio si evince come Heidegger riconosce nella teologia, soprattutto in quella cattolica, una delle dimensioni più potenti dell’oblio dell’essere e dell’affermazione dell’ente. La teologia soprattutto nella forma della tradizione scolastica è, per molti aspetti, l’antesignano analogico di ciò che per Heidegger sarà sempre di più, dopo Essere e tempo, la tecnica. Interpretando quanto scrive Brencio, in Heidegger la teologia monoteistica e biblica che ha trovato forma mondana e universale soprattutto nella chiesa cattolica costituisce uno dei modi ontologici e politici più potenti del dominio planetario delle varie forme di sradicamento tecnico e culturale. Soprattutto l’idea scolastica della causa incausata, della veritas come adeguamento alla cosa intesa come causa sui, il dispositivo della creazione ex nihilo e tutti gli altri tratti dell’aristotelismo riformulato dal cristianesimo sin dai padri della chiesa sono per l’Heidegger dei Quaderni le pietre ontiche che spietatamente (per giocare con il titolo del volume) bloccano il domandare del pensiero e permettono il dominio dell’ente. Brencio ha buon gioco a mostrare nel suo saggio che la critica di Heidegger a questa teologia politica ontica e cristiana non può non includere anche la sua genealogia biblica e dunque anche ebraica. Ed è proprio all’interno di questo inscindibile legame con il cristianesimo e soprattutto con il cristianesimo romano imperiale e cattolico che vanno compresi anche i passi ritenuti antisemiti dei Quaderni. Fuori dalla tradizione cristiana, non vi è in essi niente di specifico che li qualifichi come questione essenziale del percorso speculativo di Heidegger. Farne dunque una o la chiave d’accesso per comprendere il nesso tra ontologia e politica, metafisica e antropologia in Heidegger, secondo Brencio, non rischia soltanto di decontestualizzare di quei passi il merito testuale, ma può anche compromettere la comprensione di una cruciale componente che informa tutto l’itinerario del pensiero di Heidegger. E cioè quella che la stessa Brencio chiama, nel sottotitolo del suo primo intervento, «critica alla cristianità e Seinsgeschichtlichkeit». Anche per questo motivo, scrive Brencio: In assenza di una cornice ermeneutica che aiuti il lettore a comprendere i complessi temi contenuti nelle Überlegungen, essere inclini all’immagine di un Heidegger convito antisemita non è corretto. Così come pensare alla Judenfrage come il centro dell’attenzione del filosofo tedesco non solo non corrisponde a verità, ma rischia di consegnare al lettore italiano un’immagine del filosofo foriera di pregiudizi.  

La pietà del pensiero. Heidegger e i Quaderni Neri es un libro polifónico que recoge los escritos de estudiosos italianos y extranjeros sobre el tema de los Cuadernos Negros. Este libro surge de una confrontación radical con los volúmenes 94-97 de la Gesamtausgabe que ha ocupado por más de un año a los investigadores que participan en este volumen en la traducción y exégesis de algunos pasajes básicos para la comprensión de los núcleos temáticos mas delicados de las Überlegungen y de las reciente Anotaciones. La atención que la prensa internacional y todas las universidades han dedicado a la publicación de los Cuadernos Negros ha reavivado lo que se conoce entre los intérpretes heideggerianos como el “caso Heidegger” enriqueciéndolo de un componente nuevo: su antisemitismo. La recepción de los Hefte, tanto en Alemania como en otros países, clarifica que hay un asunto que no esta problematizado; el antisemitismo de Heidegger y las dos interpretación que de ello derivan. La primera sostiene que este antisemitismo puede ser declinado en una forma onto-histórica, penetrando así en la historia del ser misma (Seinsgeschichte); la segunda sostiene que tal antisemitismo sea de naturaleza metafísica. Otros intérpretes llegaron a afirmar que, propiamente en nombre de las proposiciones antisemitas contenidas en los Cuadernos Negros, toda la filosofía de Heidegger es antisemita y, por lo tanto, debería ser removida de la historia de la filosofía, lo cual seria un poco como querer expulsar la obra poética de Rimbaud de la historia de la literatura, como resultado de la trata de esclavos y el comercio de armas al que se dedicó a partir de 1884 en Africa, gestas estas que aunque pueden ser consideradas reprobables, no pueden borrar la experiencia poética que se consumó en el adolescente de Charleville. El escándalo que la publicación de los Hefte ha provocado recuerda lo que pasó a Michael Dummett cuando leyó en los diarios de Gottlob Frege sus pensamientos violentamente antisemitas y racistas. Tal vez se objetará que a los lógicos se podría conceder tales extravagancias, ya que ellos no se ocupan, como intentó hacer Heidegger, de la “existencia auténtica”. Sin embargo, esta objeción alivia al individuo de la responsabilidad ética de sus afirmaciones, alimentando así una especie de dicotomía entre los que están legitimados a escribir tales pensamientos, porque se ocupan del “otro”, y los que no están legitimados, precisamente porque sus reflexiones se colocan en los aspectos distantes de la matemática. Eso sería como sobrevolar el antisemitismo de un artista y no en el de un médico, sólo porque el médico ejerce una profesión de la que depende la vida humana. También podría incomodarse la “verdad” en un intento de disculpar a Frege y acusar a Heidegger, nutriendo así aquella ingenua representación de que la filosofía continental nunca había afrontado la búsqueda de la verdad en términos de lo bueno, bello, justo u otros absolutos para colocarlo sobre el altar vacío por la “muerte de Dios”. Todavía, también en este caso, se arriesgaría el empleo de un concepto de verdad unidireccional, o sea, en vez de problematizar el pensamiento filosófico, lo aquietaría con la ilusión de haber alcanzado una posesión segura: la navecilla del ingenio “continental” podría volver a su puerto, satisfecha por haber concluido su investigación. Ambos razonamientos son falsos en sí mismo y llevan al lector y al estudiante cuidadoso a la necesidad de un estudio integral de losCuadernos Negros antes de llegar a juicios aproximados únicamente alimentados por el escándalo de las proposiciones antisemitas. Si se considera que los Cuadernos Negros fueron escritos por un hombre que fue partidario del nazismo durante un cierto período de su vida, el círculo del proceso mediático, que hemos asistido desde Febrero de 2014 hasta hoy, se cierra perfectamente: Heidegger ha sido nazi, descubrimos por medios de los Cuadernos que ha sido también antisemita y la sentencia de los intérpretes se emite pronto. Además, si no comparte el supuesto fundamental, o sea, que Heidegger ha sido un antisemita, sic et simpliciter se recibe la etiqueta naïve de ser conservadores o apologistas, creando así dicotómicamente una fractura significativa: o estamos de acuerdo sobre el antisemitismo o somos apologistas. Tertium non datur. El libro editado por Francesca Brencio, al contrario, se encuentra en el espacio de este tertium, o sea se coloca más allá de las dos interpretaciones mencionadas anteriormente, problematizando escrupulosamente el uso de las fuentes y reconstruyendo año por año el background filosófico en el que Heidegger estaba trabajando en los mismos años en que escribió sus pensamientos sobre los Cuadernos Negros. El volumen se abre con el ensayo de Ángel Xolocotzi Yáñez, quien ofrece una evaluación exhaustiva de las tipologías de los escritos heideggerianos; esto ha sido posible también gracias a los amplias conversaciones que el autor tuvo con el Prof. von Herrmann y el hijo de Heidegger, Hermann Heidegger, fijando así la atención en la dialéctica entre los escritos públicos y privados y dando al lector un instrumento útil para comprender el lugar de los Cuadernos en la producción heideggeriana. Los primeros tres volúmenes recién publicados ya nos brindan los elementos suficientes para derribar la imagen de un Heidegger apolítico y rural que desatendía las circunstancias de su tiempo, con tal de llegar a tematizar el sentido histórico del ser en general. Con todo, la figura del Heidegger político que nos deja ver en sus páginas no es de lo más afortunada, ya que también deja ver las libres asociaciones y los saltos injustificados que de vez en cuando lo llevan a comprometer su pensamiento con una serie de propuestas ideológicas sin más ni más. La consideración de la “meta-política” como única posibilidad de dar continuidad a la metafísica es el más claro ejemplo de ello (cf. Heidegger, GA 94, pp. 115 y pp. 124). A partir de 1932, Heidegger abogará por la conversión de dicha metafísica en una “metapolítica del pueblo histórico” (Heidegger, GA 94, 124). Este paso de la metafísica a la política será, precisamente, la pauta que permita asociar la búsqueda filosófica del “otro inicio” del pensar con el nacionalsocialismo y con el pueblo alemán: “Pensando de forma puramente ‘metafísica’ consideré en los años 1930-1934 al nacionalsocialismo como la posibilidad de un tránsito hacia el otro inicio y así lo interpreté” (Heidegger, GA 95, 408) El ensayo de Sonia Caporossi, partiendo de un análisis histórico y de contenidos del nacionalsocialismo y su génesis teórica, afronta la adhesión de Heidegger al nacionalsocialismo y dedica páginas importantes al tema del silencio de Heidegger y a su recepción italiana. Después de haber evidenciado como en Italia, desde hace más de tres décadas, se da una interpretación de Heidegger con vistas a la deslegitimación de su pensamiento, la autora se concentra en la interpretación del antisemitismo metafísico, evidenciando las contradicciones lógicas y de contenido metafísico de esta interpretación. Caporossi cierra su ensayo con un preciso análisis sobre la relación entre la tecnología y el nihilismo. El nihilismo filosófico, que podría ser la principal contribución de Heidegger a la implementación ideológica del nazismo, es un concepto que no estaba inmediatamente claro y bien formado en Heidegger mismo, porque el filosofo de Messkirch lo vas madurando con el tiempo a través de su acercamiento progresivo a Nietzsche, Dostoievski y Hörderlin. Como bien sugiere Franco Volpi, enSein und Zeit el término explícito del nihilismo no comparece todavía, tampoco de frente al estudio de Nietzsche. Para la elaboración del nihilismo se necesitarán algunos años; sólo sucesivamente Heidegger comenzará activamente a utilizar ese lexema en su vocabulario filosófico. Deentro de su elaboración personal del concepto de nada, Heidegger recibirá la posibilidad de madurar la conexión filosófica-política del nihilismo con los totalitarismos de su tiempo, como muestra el curso de 1936 sobre Schelling. El trabajo de Francesca Brencio consta de cuatro contribuciones: Prólogo, Introducción, su ensayo titulado Heidegger, Una patata bollente. L’antisemitismo fra critica alla cristianità e Seinsgeschichtlichkeit, y un extenso apéndice titulado La “fuga” dell’essere. Dalle Überlegungen alle Anmerkungen - el apéndice ofrece un adelanto al lector italiano de algunas traducciones del volumen 97 de los Cuadernos Negros e interpretaciones minuciosas de las palabras “sensacionalistas” que aparecieron en los periódicos de todo el mundo, por ejemplo Selbstvernichtung, Herrenschaft, etc. Con un total de casi doscientas páginas el trabajo de Francesca Brencio ocupa más de la mitad del libro. En ese paginas, la autora y editora de este libro examina la Judenfrage y se enfrenta directamente a la cuestión del antisemitismo, demostrando cómo el antisemitismo de Heidegger no sólo no ha sido demostrado de manera rigurosa, sistemática y coherente a través de un uso consciente de las fuentes, o sea, mapeando la presencia de los elementos antisemitas tanto en la Gesamtausgabe, como en los folios extra Nachlaßy contemplando un marco hermenéutico de referencia en el que se podría colocar losCuadernos Negros y las proposiciones donde Heidegger habla de los judíos. La autora enmarca su crítica a las interpretaciones en boga del antisemitismo de Heidegger en dos frentes: por un lado, aquello extrictamente lógico que funda el antisemitismo onto-histórico y metafísico sobre petitio principii, fruto de confirmación y falacias que solamente alimentan las convicciones personales del interprete; por otro lado, la critica se basa en una atenta obra filológica-hermenéutica que muestra cómo los Cuadernos Negros, a causa de su carácter a-sistemático, son extremadamente fáciles de saquear y ofrecen a cada interprete oportunidades fáciles para hacer decir a Heidegger cosas que no están en los Hefte. Su trabajo parte del supuesto según el cual, si bien algunos datos biográficos sobre Heidegger son claros, las implicaciones filosóficas que estos hechos generaron en su pensamiento son menos claras. El núcleo de la tesis de Francesca Brencio consta de dos partes: en la prima parte, la autora argumenta que las proposiciones donde Heidegger habla de los judíos deben ser reconducidas a la crítica de la matriz judeo-cristiana de la filosofía occidental, una puerta de acceso privilegiado al olvido del ser; en la segunda parte, sostiene que la formación teológica de Heidegger es la espina en la carne de su crítica tanto a la ontología como a la tradición cristiana (teológica y política) y que esta crítica en los volúmenes de los Hefte llega a unos niveles de agresividad y violencia hasta ahora raramente conocidos. Proponiendo una reconstrucción del diálogo-enfrentamiento con la teología, Francesca Brencio reconduce el pensamiento de Heidegger a sus orígenes teológicos y evidencia cómo la implementación judeo-cristiana-paulina-helenística de la fe ha dado al pensamiento filosófico occidental el imprimátur para la progresión del nihilismo occidental (cf. GA 95-97), del cual los campos de concentración son sólo el comienzo (cf. GA 97). El ensayo de Marco Casucci se dedica a un atento análisis y traducción de todos los Überlegungen con el objetivo de ofrecer al lector una panorámica general de la complejidad de los temas que atraviesan estos volúmenes, insistiendo en la centralidad de la filosofía y sobre su inactual funcionamiento. A partir de la pregunta fundamental de Ser y Tiempo, el investigador muestra como es necesaria una transformación radical del pensar que sea capaz de volver al origen y repetirlo de manera esencial. Heidegger comienza ya en los Cuadernos a reflexionar sobre la cuestión del otro inicio: estos cuadernos abren una tensión siempre creciente, en virtud del cual la publicación de la primera parte inacabada de Ser y Tiempo no es más que el prólogo para ulteriores desenvolvimientos. El deber de la filosofía, por lo tanto es reabrir la carretera, hacer limpieza, para una experiencia originaria del ser. Esto sólo es posible en la medida en que se vuelve a abrir un espacio esencial para el camino hacia la dirección de la verdad. El autor marca los límites de la concepción política que Heidegger da al nacionalsocialismo y evidencia lo inadecuado de la instrumentación política del filosofo para satisfacer las necesidades de Alemania después del Tratado de Versalles. La contribución de Luis Alejandro Rossi tiene en cuenta el tema de las comunidades como un problema político en Sein und Zeit. Su trabajo establece cuáles son las características de esa comunidad, pues aunque la cuestión no sea tratada sistemáticamente en la obra, se alude a ella en numerosos pasajes. La comunidad auténtica irrumpe en la vida cotidiana como una revolución, que sólo puede tener lugar como modificación existencial del “ser con”, en el encuentro de un Dasein con otro. Por tanto, la problemática política y la del “ser con” están fuertemente ligadas, pues sólo a partir de esta última tiene lugar la sociabilidad y con ella la comunidad que deja atrás el modo de ser del “uno” o impersonal, predominante en la vida cotidiana. Rossi sostenes que las modalidades propia e impropia del Dasein implican cada una de ellas una relación con los otros que al ser predominante, sólo puede entenderse como el sentido que rige las interacciones entre los diferentes Dasein; estas dos modalidades presentan en términos de la ontología del Dasein una discusión muy extendida en los debates alemanes de entonces: la oposición entre “comunidad” y “sociedad”. Rossi examina en qué consiste la modalización del Dasein como “propio” y luego establece el tipo humano que da el “tono” de esa comunidad, relacionando los textos de Heidegger con las obras contemporáneas de Ernst Jünger. La búsqueda de una comunidad de un nuevo tipo es una finalidad política que Heidegger atribuye a sus textos de esos años, sin la cual no se comprende la disposición posterior al compromiso con el nacionalsocialismo una vez que alcanzó el poder. El ensayo de Francisco Gómez Arzapalo propone una interpretación de la adhesión de Heidegger al nazismo basada en las mismas afinidades que una relación afectiva entre dos personas, hecha de seducción, enamoramiento y abandono. Para Heidegger, el movimiento nacionalsocialista en tanto que acción decidida en miras a la transformación esencial de lo cotidiano, había llamado su atención y el sentimiento hacia un cambio iba aumentando cada vez más en su estado de ánimo, hasta el punto de que el empleo de maniobras discursivas que disculpan los errores evidentes del partido, eran más bien un encubrimiento de lo que posiblemente Heidegger sospechaba sin querer darse cuenta: el desplome de la práctica “real” del nacionalsocialismo en el mundo intelectual. De 1933 a 1935, el devenir del partido nacionalsocialista era una especie de embriaguez no sólo en Alemania sino ante los ojos de todo el mundo, el cambio en la cultura que proclamaba iba más rápido que las consecuencias que causaba; así Heidegger se alienaba al discurso nazi para atraerlo a su propio deseo frente al seren. Pero esto estaba por terminar, la seducción no podía seguir siendo lo que era, la aparente desviación de sus iniciativas académicas, contrarias o forzadas con respecto a la ideología nazi causaban desapruebo y miedo; el claustro académico vio con recelo a Heidegger por la amenaza que presentaba para sus beneficios personales académicos y, ante el desafío que Heidegger mostraba a las resoluciones oficiales del gobierno, pidieron entonces su dimisión. Frente a esta petición, inesperada a medias seguramente, Heidegger presenta su renuncia; el idilio amoroso termina, ahora aparece el duelo erótico: el principio del final del idilio es ahora el inicio de la decepción. En su ensayo Paolo Beretta da cuento de cómo en los Cuadernos Negros la filosofía no se interrogue a sí misma sobre la tragedia de estar perdida, tanto en términos ontológicos como políticos. El pensador más presente en los Schwarze Hefte, aquél con quien surje una comparación constante, casi en una especie de infinito cuerpo a cuerpo, es Nietzsche. Nietzsche es para Heidegger el pensador en el que se manifiesta el cumplimento de la metafísica occidental; es el punto mas extremo y, al mismo tiempo, el punto de retorno, el pensador en el que ya se anuncia la voz del ser. Al final de la historia de la metafísica, la filosofía tiene que interrogarse sobre sí misma, no por una simple obsesión intelectual, sino por una necesidad histórica-epocal. La segunda parte del ensayo está dedicada al dominio técnico del planeta, la propagación de laMachenschaft como última etapa del conocimiento metafísico y de su voluntad de potencia en relación al ente. En este contexto, el autor evidencia cómo en los Cuadernos Negros emerge la identificación entre el olvido del ser típico de la Machenschaft y el carácter judío (Judentum), lo bolchevique y lo americano. La contribución de Michael Kraft, último alumno vivo de Hannah Arendt y profesor jubilado de la Marquette University (USA), profundiza en la Seinsfrage en los Cuadernos Negros; el autor muestra así cómo estos textos son instrumentos preciosos para ligar la ontología Heideggeriana al nuevo comienzo del pensamiento. Michael Kraft empieza con la confrontación filosófica que su Doktormutter ya hizo con la filosofía de Heidegger, fijando la atención en la noción del ser en los Cuadernos Negros, y luego afrontando el discurso del Rectorado. Las contribuciones recogidas en La pietà del pensiero, aunque parten de supuestos distintos y diferentes sobre Heidegger, comparten el mismo horizonte: la voluntad de comprender el lugar de los “Cuadernos” heideggerianos dentro del camino del pensar del autor, tanto en términos históricos como, sobre todo, hermenéuticos, y la necesidad de problematizar lo que hasta hoy se da por sentado, o sea, el antisemitismo de Heidegger. En ese sentido, el libro parece seguir las palabras de Gadamer: «si uno está convencido de estar “contra” Heidegger -o cree simplemente que es “favorable”- se pone en ridículo. No es tan simple pasar delante del pensamiento».

Un sentiero di letture intorno ai «Quaderni neri» di Martin Heidegger. Appunti intensi, lacerti di riflessioni, testi confluiti in altre opere. E le frasi antisemite sotto accusa.

 

La traduzione italiana del libro di Peter Trawny, curatore dell’edizione tedesca dei Quaderni, ha ulteriormente rincarato la dose, insistendo sull’antisemitismo nei Quaderni come chiave d’accesso all’opera heideggeriana. Il titolo del suo libro è inequivocabile: Heidegger e il mito della cospirazione ebraica (Bompiani). Per Trawny, Heidegger avrebbe fatto propria l’idea di una cospirazione dell’«ebraismo mondiale» analoga a quella dei falsi Protocolli dei savi di Sion. Per Heidegger, Trawny parla di «antisemitismo onto-storico», cioè dell’ebraismo come momento che impedirebbe all’«essere» di emanciparsi dalla sua riduzione a «ente» senza patria, senza suolo, senza fondamento e perciò «sradicato». Secondo Trawny e, ancora più decisamente secondo Di Cesare – tornata sulla questione con Heidegger&sons. Eredità e futuro di un filosofo (Bollati Boringhieri) – per Heidegger gli ebrei sarebbero l’ingranaggio cruciale della «macchinazione metafisica» che assicurerebbe il mantenimento del dominio nichilistico dell’«ente». Gli ebrei sarebbero i nemici dell’essere autentico, i campioni del mimetismo, della tecnica disanimata, i «calcolatori». Per Trawny e Di Cesare l’antisemitismo di Heidegger se non può essere semplice adesione agli stereotipi dell’antisemitismo popolare che da secoli caratterizza la cultura europea (non un antisemitismo razziale biologistico come quello del nazismo), non meno gravemente è però un «antisemitismo metafisico». Questa accusa tuttavia, soprattutto per Di Cesare, non vuole mettere sotto teca l’opera del filosofo di Messkirch. Anzi, la filosofa si pone come «erede» seppur «infedele» del pensiero di Heidegger. Per Di Cesare occorre continuare a costruire su di lui, purché la costruzione passi attraverso il riconoscimento dell’appartenenza di Heidegger alla trafila antisemita del pensiero occidentale, con tutto ciò che comporta riguardo la Shoah. Oltre alle poche righe ritenute antisemite, che altro c’è nelle migliaia di pagine dei Quaderni neri, e che tipo di scrittura sono? Domande queste alle quali i libri menzionati non rispondono se non sbrigativamente per dire che i Quaderni vanno considerati «opera» alla pari, se non addirittura con status ermeneutico superiore, rispetto agli altri libri di Heidegger. Ma che cos’è un’«opera» di scrittura del pensiero per Heidegger? Per quanto possiamo osservare, per Heidegger ogni sua «opera» ha uno status precario. Già Essere e tempo è un’opera «interrotta» per mancanza di un linguaggio emancipato dalla metafisica. 

Gli altri testi che Heidegger pubblica sono quelli allestiti per situazioni colloquiali come i corsi universitari, oppure sono elaborazioni più volte modificate di conferenze. Molti scritti autorizzati da Heidegger come «opere» a sé sono di fatto incompleti e postumi, come gli importanti Contributi alla filosofia (dell’evento). Insomma, dire che cosa sia un’«opera» nella scrittura di Heidegger non è facile neanche per le pubblicazioni da lui direttamente autorizzate, figurarsi per i Quaderni che sono un fiume di appunti in lacerti più o meno lunghi, indici di parole notevoli, passaggi confluiti in altri testi, versi poetici. Somigliano a uno Zibaldone. Similmente a quello di Leopardi, nello zibaldone dei Quaderni neri Heidegger da un lato sconta passivamente e dall’altro lato cerca di approfondire propositivamente, come fosse una risorsa-limite, l’in fieri di un pensiero e soprattutto di un linguaggio filosofico che continua a sentirsi inadeguato, provvisorio. Già in Essere e tempo, ma ancor più quando comincia «il cantiere a cielo aperto» (Brencio) dei Quaderni, la metafisica per Heidegger diventa anche, se non soprattutto, una «macchinazione» del linguaggio che rischia di farci ricadere nella metafisica quando presumiamo di averla «oltrepassato». Diventa difficile allora fare delle attribuzioni nette riguardo chi e che cosa, secondo Heidegger, sarebbero «diabolicamente» metafisici. E ciò a maggior ragione se si considerano le poche frasi estrapolate dagli appunti dei Quaderni. Farne la chiave per comprendere il cuore della metafisica in Heidegger sembra quantomeno imprudente. 

In Heidegger molti termini-chiave come tecnica, dispositivo, sradicatezza, erranza, annientamento (termini che Trawny e Di Cesare utilizzano per descrivere la dimensione metafisica che secondo loro avrebbero gli ebrei nei Quaderni) proprio nel laboratorio degli Hefte acquisiscono una dimensione plurivoca, spesso contraddittoria. Dimensione che però è anche dettata dall’esigenza espressiva di mettere in luce che la semplice contrapposizione a questi termini può essere essa medesima una trappola, una «macchinazione». Ciò si coglie anche negli scritti che il filosofo pubblica in vita. Ad esempio, nella Questione della tecnica, Heidegger scrive che «restiamo prigionieri della tecnica sia che la accettiamo con entusiasmo sia che la neghiamo con veemenza». In Costruire, abitare e pensare Heidegger scrive che «appena l’uomo riflette sulla propria sradicatezza, questa non è più una miseria», ma «l’unico appello che chiama i mortali all’abitare». 

Su una maggiore considerazione dei Quaderni nel loro complesso e su una loro contestualizzazione più larga e sfaccettata, si è mosso con accortezza filologica il libro a cura di Francesca Brencio, La pietà del pensiero. Heidegger e i Quaderni Neri (Aguaplano) e ora il volume curato da Friedrich-Wilhelm von Herrmann e Francesco Alfieri, Martin Heidegger. La verità sui Quaderni neri (premessa di Arnulf Heidegger, uno scritto di L. Messinese e appendice di C. Gualdana, Morcelliana, pp. 459, euro 35). Quest’ultimo lavoro offre una vasta e articolata analisi sine glossa di molti passi dei Quaderni neri e, in particolare, di quelli utilizzati dagli interpreti che accusano nuovamente Heidegger di essere un filosofo nazista. Rilevante è anche la sezione con lettere inedite di e a Heidegger, che in molti casi aiutano a contestualizzare meglio la precarietà e estrema ambivalenza degli Hefte. Ma sono gli scritti di Brencio e il libro da lei curato a offrire anche un’interpretazione complessiva della comprensione degli Hefte sia nell’opera di Heidegger che nella specifica questione del suo presunto antisemitismo filosofico. A tal riguardo, per la studiosa e filosofa italiana le frasi sugli ebrei nei Quaderni non possono dare all’ebraismo in Heidegger un carattere peculiare, una dimensione-chiave per comprendere la storia della metafisica occidentale. Semmai per Brencio, l’ebraismo in Heidegger va considerato come un momento contingente inseparabile dalla tradizione giudaico-cristiana biblica e dalla ripetuta critica al cristianesimo e in particolar modo al cattolicesimo. Da qui il filosofo manterrà sempre interesse per la teologia, soprattutto per quelle forme teologiche dissimulate che nutrono la «macchinazione» trasformatrice del domandare del pensiero in sapere operazionale, l’ambiente e gli umani in un cumulo di risorse e «fabbrica di cadaveri».

È stato un lavoro lungo e faticoso: «Ci siamo interrogati per oltre un anno sul contenuto dei volumi 94-97 della Gesamtausgabe (l'edizione completa delle opere di Heidegger pubblicata dalla Vittorio Klostermann, ndr)», ha spiegato a Lettera43.it, precisando come il libro non si voglia porre come «un controcanto polemico alle conclusioni di altri colleghi», perché «si può arrivare a un gran numero di posizioni diverse che poi devono essere messe alla prova del confronto con i testi». Quelle 14 proposizioni, «pochissimi passaggi marginali nel contesto delle oltre 1.900 pagine di appunti solo parzialmente tradotte in italiano», non possono bastare a condannare Heidegger: «È mia convinzione che non si può parlare di un antisemitismo che tocchi da vicino il pensiero di Heidegger e le sue opere. Non si può mappare, in tutta la Gesamtausgabe, un uso sistematico di una strumentazione antisemita, sotto nessuna delle declinazioni di antisemitismo ontologico o metafisico», ha proseguito Brencio, «a me sembra che la problematica sia molto più complessa». Il tutto dovrebbe essere iscritto nel contesto del pensiero di Heidegger, e in particolare nella sua ostilità nei confronti della metafisica occidentale, colpevole di aver cancellato il senso della domanda dell'Essere, confondendolo con la semplice presenza. Un processo che ha come causa la matrice giudaico-cristiana dell'Occidente, «ovvero quell'insieme di concetti, pensatori e opere che ha scalzato il pensiero greco per sostituire ad esso un pensiero che si basa sulla relazione tra un Ens creatum e un Ente primo che lo crea: il primo passo per l'ingresso della metafisica all'interno dell'Occidente. E nel pensiero di Heidegger la metafisica non fa altro che obliare il senso della domanda dell'Essere». Non c'è razzismo, dunque, in Heidegger. Almeno secondo chi ha curato e redatto La pietà del pensiero. «È lo stesso autore ad affermare nei Quaderni neri che la questione del ruolo dell'ebraismo non è una questione razziale ma una questione metafisica».

Persino la proposizione contenuta nel volume 97 della Gesamtausgabe, in cui Heidegger si riferisce alla Shoah parlando di auto annientamento, sarebbe da leggere in questo modo: «Bisogna essere prudenti», ammonisce Brencio, «Heidegger non sostiene che gli ebrei si siano auto sterminati. In tre brevi paragrafi parla dell'elemento giudaico in senso metafisico, dicendo 'quando l'elemento giudaico nella sua essenza metafisica entra in contatto con l'elemento stesso che lo pone in essere si ha una sorta di auto annientamento'. Quello che Heidegger vuol dire è che la metafisica occidentale si basa su una matrice teologica, teoretica e filosofica di impostazione giudaico-cristiana, ed è quella stessa metafisica che ha prodotto i campi di sterminio». 

L'idea della ricercatrice italiana è che, nella lettura dei Quaderni neri, si debba abbandonare l'approccio manicheista e si debba invece iniziare a «leggere le proposizioni sugli ebrei nell'ottica del dialogo che Heidegger ha intrattenuto per tutta la vita con la teologia, e in tal senso potrebbero aiutarci anche i Quaderni che devono ancora uscire. Un dialogo che non è stato fatto di interrogativi e risposte semplici». Per poter comprendere a fondo il senso delle riflessioni di Heidegger, «bisogna evitare di decontestualizzarle. Non sono un diario, ma annotazioni. Bisogna chiedersi a cosa lavorava in quel preciso momento, quali opere pensava di pubblicare, quali lezioni teneva». D'altra parte l'adesione al nazismo di Heidegger non è mai stata in discussione. Ha avuto la tessera del partito e non l'ha mai riconsegnata, persino quando, nel 1934, ha rinunciato al rettorato a Friburgo. Una presa di distanze che lui stesso, in un'intervista allo Spiegel, aveva descritto come l'ammissione di un errore, ma che alla luce dei Quaderni neri è stata reinterpretata come il frutto della delusione nei confronti di un Reich che si era rivelato meno forte e deciso di quanto il filosofo auspicasse. 

«Dipingere Heidegger come antisemita, alla luce della sua adesione al nazismo, può aiutare a chiudere il cerchio, ma nei Quaderni neri si trovano anche espressioni di dissenso nei confronti dell'orrore e del clima di terrore che si stava vivendo durante un regime che aveva creato i campi di sterminio, dove non si uccidono semplicemente delle persone, ma si producono dei cadaveri», spiega Brencio. È il trionfo della stessa tecnica che trova le sue radici nella matrice giudaico-cristiana dell'Occidente, quell'auto-implosione della metafisica che molti studiosi hanno interpretato come auto-annientamento del popolo ebraico, ma che per Brencio è altro. «Sia ben chiaro», puntualizza, «Heidegger non può essere sollevato dalle sue parole, ma tutti gli interpreti oggi sono chiamati a interrogarsi in maniera stringente su queste domande, senza però favorire le ideologie». Chiedersi se Heidegger fosse antisemita o meno, insomma, non può portare ora a una risposta definitiva. E se questa fosse contenuta nei Quaderni neri, lo stesso autore avrebbe commesso una leggerezza imperdonabile nel non cancellarne le tracce quando, nel 1973, optò per la loro pubblicazione: «Avrebbe potuto auto censurarsi, quantomeno per evitare che la sua immagine venisse compromessa». Era stato lui stesso, d'altra parte, a negare il suo antisemitismo in una lettera ad Hannah Arendt, sua allieva ed amante: «Le dicerie che ti inquietano sono calunnie», scriveva il filosofo nell'inverno tra il 1932 e il 1933, aggiungendo un elenco sui rapporti e i favori fatti ad alcuni studenti e borsisti ebrei. 

Friedrich Wilhelm Von Herrmann, ultimo assistente di Heidegger, è tra i più strenui difensori del suo maestro. In un intervento pubblicato sul Corriere della Sera ha definito le accuse come strumentali, e ha messo in evidenza altre frasi dei Quaderni neri in cui vengono denunciate «la follia criminale di Hitler» e in cui il nazionalsocialismo veniva descritto come «un principio barbarico». Ciò nonostante non è stato semplice, per Francesca Brencio e il team che ha lavorato con lei, presentare il volume nell'ambiente accademico italiano. Dopo un'anteprima a Torino con Vattimo, nel maggio 2015, ha dovuto aspettare dicembre per altri due appuntamenti a Lecce e Roma, con la Pontificia università lateranense e la Facoltà valdese di Teologia: «Voglio credere che le motivazioni possano essere state molteplici e non solo di tipo ideologico», ha spiegato a Lettera43.it, dicendosi comunque fiduciosa. «Credo che laddove c'è buona fede e volontà di capire si trova sempre il modo di dialogare. Mi piace citare Karl Jaspers, che dopo la morte di Heidegger scrisse di non aver più trovato qualcuno con cui parlare. E i due avevano idee molto diverse». Perché, come sosteneva Heidegger nel Saggio sulla tecnica, «domandare è la pietà del pensiero», conclude Brencio. «Una pietas intesa nel suo significato originario e latino di domandare. Non dobbiamo smettere di interrogarci e interrogare Heidegger».

F. Della Sala: Dottoressa Brencio, grazie per concederci questa intervista, sapendo soprattutto quanto è ricalcitrante dall’apparire sui giornali e nei media. Lei collabora con Filosofia in Movimento in qualità di responsabile di Pagine Heideggeriane, una sezione ricca di contributi volti ad approfondire il pensiero di Martin Heidegger e ha da poco curato un corposo volume sui Quaderni Neri. Dopo sei mesi dall’uscita del libro, cosa pensa del “caso Heidegger”? 

F. Brencio: Penso che Heidegger rimanga la più grossa “patata bollente” della storia della filosofia del XX secolo e questo egli stesso lo sapeva, come appunta in uno dei fogli che sono stati editati nel primo volume della Gesamtausgabe (l’opera completa della sue opere n.d.r.): è Heidegger stesso a definirsi così, “una patata bollente”. La ricezione degli Hefte, sia in Germania sia altrove, rende chiaro un fatto: c’è un assunto che non si problematizza, che si prende per vero e dal quale ne discendono molteplici interpretazioni, le quali spesso generano una notevole confusione. L’assunto è che Heidegger è stato antisemita. Da esso ne discende che anche tutta la sua filosofia è antisemita e per questo andrebbe rimossa dalla storia della filosofia, così come qualche interprete americano ha suggerito. Dopo quasi due anni di lavoro sugli Schwarze Hefte, la mia posizione è che questo assunto non solo non è dimostrato in modo rigoroso, sistematico e coerente attraverso un uso consapevole delle fonti, cioè delle opere di Heidegger attualmente pubblicate, ma anche che, volendo e dovendo collocare le proposizioni in cui Heidegger parla degli ebrei, occorre farlo in modo ermeneuticamente corretto, evitando la tentazione di costruire interpretazioni che si basino su petitio principii e che alimentino solo le convinzioni personali dell’interpretans. Questi taccuini di pensieri, proprio per il loro carattere a-sistematico, sono estremamente facili da depredare: si può facilmente costruire un’interpretazione attingendo in modo sparso alle oltre 1900 pagine di questi primi quattro volumi per proporre la propria interpretazione. Se considera che poi sono stati redatti da un uomo che è stato sostenitore del nazismo per un certo periodo della sua vita, il cerchio si chiude alla perfezione. Heidegger è stato nazista, scopriamo dai Quaderni che è stato anche antisemita e il processo mediatico si imbastisce subito. A me sembra che la questione non solo sia più complessa, ma anche che ciò che si dà per certo, ai miei occhi non lo è. E su questo punto voglio essere chiara: non sto negando la presenza di proposizioni che hanno un sapore antisemita, o più esattamente antigiudaico – non indugio sulla distinzione concettuale fra questi due termini, voglio credere che partiamo dalla comune conoscenza della differenza di queste parole – bensì quel che io e gli altri studiosi che hanno contribuito a scrivere il volume sui Quaderni Neri abbiamo fatto è stato indagare e capire se filologicamente, ermeneuticamente e teoreticamente quei passaggi possano autorizzarci a parlare di antisemitismo nella filosofia dell’autore. Siamo partiti tutti da una domanda comune: alcuni fatti biografici che riguardano l’uomo Heidegger sono chiari, sono altrettanto chiare anche le implicazioni filosofiche che questi fatti hanno generato nel suo pensiero? Per giungere ad una posizione così netta come si è letto in questi 21 mesi in varie sedi, si sarebbe dovuto in primis mappare la presenza di alcuni elementi e la cornice concettuale in cui essi sono presenti sia nella Gesamtausgabe che nei fogli extra Nachlass per poter arrivare a delle conclusioni così perentorie, ma questa operazione non è stata fatta. Si sono estrapolate delle frasi il cui senso è di una complessità abissale, perché iscritto all’interno della domanda sul senso dell’essere e sulla metafisica occidentale in cui la matrice giudaico-cristiana è chiamata in causa come varco per l’oblio dell’essere, e le si sono consegnate al lettore, sia curioso che esperto, insieme ad un’immagine foriera di pregiudizi. Forse occorreva una maggior prudenza. Una cosa che mi ha colpita, ad esempio, è il fatto che qualora non si condivida l’assunto fondamentale, cioè che Heidegger è stato un antisemita e la sua filosofia sic et simpliciter sia pervasa da antisemitismo, si finisca sotto la buffa etichetta di conservatori, di apologeti, creando così dicotomicamente una significativa frattura: o si conviene sull’antisemitismo o si è apologeti. Tertium non datur. Ecco, ai miei occhi questa divisione manichea non solo non aiuta a capire e a capirsi, ma non risolve nemmeno la questione.  

F. Della Sala: Secondo Lei perché si sta dedicando tutta questa attenzione esclusivamente ad Heidegger quando, se il problema fosse davvero una presunta responsabilità della filosofia all’ecatombe nazi-fascista, si può disporre di una lista assai più lunga di pensatori (non solo tedeschi) che, in modo ben più diretto di Heidegger, non nascondono né le loro simpatie politiche né il loro antisemitismo? 

F. Brencio: Questa è un’ottima osservazione di cui io stessa parlo nell’Introduzione a La pietà del pensiero. L’attenzione all’ “affaire Heidegger” è abbastanza naïve: non è la prima volta che accade e credo, purtroppo, che non sarà nemmeno l’ultima. Credo che la ragione ultima, o forse prossima a quella ultima, è che Heidegger non è un autore che si piega a niente e che non lascia spazio per alcun valore ultimo a cui aggrapparsi in modo fondazionalista. Questo suo essere completamente libero da ogni tentativo ideologico, lo rende un pensatore scomodo, fra i più scomodi del XX secolo. Per questo un attento conoscitore del suo pensiero dovrebbe sapere che un uso ideologico del pensiero heideggeriano non solo è quanto di più lontano dal suo contenuto, ma è anche un’operazione tendenziosa. Heidegger non pensava per valori e non era nemmeno un fautore del nichilismo, anzi: ha dedicato buona parte della sua esistenza a combattere il nichilismo, ma allo stesso tempo ha anche messo in guardia contro una filosofia che si basi sui valori – potrei citarle dei brani dal Nietzsche o dal corso su Schelling o da quello su Kant per darle esempi di ciò. Spesso e da più parti è stato accusato anche di questo, di non pensare per valori. È proprio nel volume 94 degli Hefte che egli scrive della necessità di andare contro tutto, di rischiare tutto, per tentare un pensiero che sia davvero libero. Mi torna in mente la Arendt quando dice che pensare per valori è quanto di più pericoloso si possa fare perché da un momento all’altro i valori possono essere sostituiti proprio con altri valori che ai primi si possono opporre. Lei diceva che dobbiamo pensare senza ringhiera (denken ohne Geländer) perché la ringhiera, cioè i valori, ci possono essere sostituiti senza preavviso e se non sappiamo pensare senza, potremmo rischiare nuovamente di smettere di interrogarci su ciò che facciamo perché siamo certi di essere aggrappati ad una sicura ringhiera – questa la lezione che lei imparò dal processo ad Eichmann e dal totalitarismo. 

F. Della Sala: Nel tentativo di provare l’antisemitismo di Heidegger si è smesso di rivolgere l’attenzione ad un aspetto altrettanto determinante: perché Heidegger – almeno per un breve momento – ha pensato di tesserarsi al NSDP? C’è in questo avvicinamento una motivazione schiettamente filosofica? 

F. Brencio: Per rispondere alla sua domanda vorrei partire da un dato storico squisitamente italiano: nella sola Italia al momento dell’insediamento del fascismo, solo una manciata di professori universitari – circa 15 su oltre 1200 – si rifiutò espressamente di prestare giuramento al fascismo. Costoro ebbero come conseguenze non solo la perdita della cattedra ma anche ripercussioni politiche e personali importanti. Molti accademici vicini alla sinistra aderirono al giuramento auspicando di poter svolgere una politica antifascista mantenendo la cattedra, così come la maggior parte dei cattolici, il quali su suggerimento di Papa Pio XI , prestarono giuramento “con riserva interiore”. Vi fu anche chi prestò fede al giuramento, come Guido Calogero e Luigi Einaudi, su invito di Benedetto Croce, in modo da poter rimanere all’interno dell’università per continuare a insegnare in spirito di libertà e aderendo al manifesto dell’antifascismo, ma furono pur sempre meno di una sessantina di intellettuali. La stragrande maggioranza del mondo accademico ed intellettuale italiano, pur con riserve di forma a cui non seguirono, se non in casi eccezionali, riserve sostanziali, aderirono al fascismo e giurarono fedeltà ad esso – così come giurò fedeltà Heidegger al regime nazista al momento dell’assunzione dell’incarico di Rettore dell’Università di Freiburg. Non solo: in tutti i Quaderni Neri, dal volume 94 al 97, assistiamo ad un crescendo di affermazioni di Heidegger sul suo legame con il partito, sugli anni del rettorato e sul possesso della tessera del partito. In quelle pagine, che volutamente sono state fatte passare sotto silenzio da qualche interprete, Heidegger parla di quegli anni e di quei fatti come di un errore, e torna con insistenza su questi temi, senza farsi sconti di alcuna sorta. Le critiche che muove al regime, ad Hitler, al razzismo come un principio barbarico, sono state taciute fino ad oggi. Queste affermazioni sono in piena sintonia con i pensieri già pubblicati in altre opere: sia nei Beiträge zur Philosophie, che nel primo volume della Gesamtausgabe, che nelle lettere (a Jaspers, alla Arendt, a Marcuse, solo per citarne alcuni) Heidegger torna sulla questione del suo tesseramento al partito e lo fa con chiarezza, senza sollevarsi da alcuna responsabilità. Quanto al silenzio di Heidegger, anche in questo caso, non vorrei ripetermi, ma è proprio nei carteggi, editati quasi tutti in lingua italiana, ad eccezione di quello con Löwith e di qualche altro con i famigliari, che Heidegger non tace nulla della sua adesione al nazismo. Nella lettera dell’8 aprile 1950 scrive a Jaspers di essersi comportato come un bambino che sognava qualcosa di insperato dal regime; in una lettera a Marcuse dice chiaramente le ragioni di quello che è conosciuto come il “silenzio” di Heidegger. Ora gli Hefte forniscono al lettore l’occasione di capire se davvero Heidegger sia stato in silenzio o no, ma di questo non si parla. Così come non si parla del fatto che dopo nove mesi di rettorato, subito dopo le dimissioni, veniva spiato dai servizi segreti del partito, non poteva pubblicare le sue opere e era altamente inviso dai vertici della dirigenza del partito. A me sembra che Heidegger debba essere demonizzato, sempre e comunque: o per ragioni politiche, o per ragioni filosofiche – noto il pregiudizio che lo vede interessarsi all’essere piuttosto che all’uomo – o in nome di una filosofia che non si fondi sui valori, sulla vita, sulla persona etc. L’essenziale è che lo si demonizzi, magari arricchendo la sua immagine di pensatore arcano con tinte fosche e linguaggio “heideggerese”.  

F. Della Sala: Che relazione vede fra la Seinsgeschichte e l’antisemitismo? Come spiegherebbe la storia dell’essere? 

 

F. Brencio: Quello di Seinsgeschichte è uno dei concetti più difficili dell’ontologia heideggeriana, dal momento che, dopo l’interruzione linguistica di Sein und Zeit, egli si trova a dover pensare come uscire da quella stessa metafisica che ha obliato il senso dell’essere. Ecco allora che intorno al 1930 inizia ad introdurre il carattere della storicità dell’essere. E’ proprio nei Beiträge zur Philosopie che Heidegger compie un passaggio fondamentale per la sua filosofia, passaggio che è essenziale per comprendere quanto espresso nei Quaderni Neri. Questo passaggio sta nel formulare la domanda sull’essere (Seinsfrage) non più nei termini dell’analitica esistenziale – come accadeva in Sein und Zeit – ma in quelli di storia dell’essere. Da ora Heidegger parlerà di storicità dell’essere (Seinsgeschichtlichkeit) come del luogo in cui l’essenza dell’essere si dispiega attraverso l’Ereignis. Con i Contributi si assiste ad una vera e propria fenomenologia dell’essere che si manifesta per tappe storiche, per figure epocali, sino ad arrivare all’Ereignis. Il passaggio che dall’opera del 1927 – Essere e tempo – arriva agli scritti della metà degli anni’30 delinea uno slittamento della medesima domanda (quella sull’essere) che parte dal senso per arrivare alla verità e infine al luogo, dando vita ad una vera e propria topologia dell’essere. Heidegger non usa mai l’espressione “storia dell’essere” per indicare la storia dell’umanità, del genere umano nella sua interezza e questo chiarimento va costantemente ricordato anche quando negli Hefte si leggono delle affermazioni su questo tema. È nel Nietzsche, opera che raccoglie le lezioni tenute all’Università di Freiburg fra il 1936 e il 1940, che troviamo questa preziosa indicazione, che aiuterà a comprendere le affermazioni contenute nei Quaderni Neri in relazione all’elemento ebraico. In quest’opera egli scrive che la storia dell’essere non è né la storia dell’uomo e di una umanità né la storia del riferimento umano all’ente e all’essere. La storia dell’essere è l’essere stesso e soltanto esso. E sempre nel Nietzsche Heidegger continua dicendo che il coinvolgimento dell’uomo nella storia dell’essere è tale solo in funzione della fondazione dell’ente e solo di volta in volta nel modo in cui egli (l’uomo) «assume, perde, trascura, libera, sonda o prodiga la sua essenza». Per Heidegger l’uomo non appartiene alla storia dell’essere in vista del suo sussistere, agire o operare, ma solo perché egli può arrischiare la propria essenza e in tal modo rendere manifesto l’Ereignis. Proprio alla luce di queste brevi considerazioni su ciò che la storia dell’essere è, non mi azzarderei a pensare ad un antisemitismo che entri in essa, dal momento che proprio l’elemento più strettamente umano non appartiene alla storicità dell’essere, né avanzerei ipotesi per le quali la storia dell’essere possa essere ridotta ad una filosofia della storia o ad una narrazione. Quindi, per rispondere alla sua domanda, il nesso fra storia dell’essere e antisemitismo non solo per me non è chiaro, così come è stato posto fino ad oggi, ma direi anche non pertinente. Quando Heidegger nelle Überlegungen XIV dice che la questione del ruolo dell’ebraismo mondiale non è razziale, bensì è metafisica sta dando un’indicazione metodologica chiara che non dovrebbe essere scambiata per una qualche forma di antisemitismo metafisico o ontologico: egli sta accennando a quella matrice metafisica che accomuna giudaismo e cristianesimo nell’oblio dell’essere. Un elemento ad esempio di cui si parla pochissimo in relazione ai Quaderni Neri è la dura critica al cattolicesimo ed al cristianesimo, critica che viene declinata in un crescendo di affermazioni dal volume 94 al volume 97 degli Hefte: alcuni attacchi di Heidegger alle conversioni forzate sui pagani, o altri diretti ai gesuiti, fanno saltare dalla sedia, e di questo ho reso ragione nel mio lavoro. E’ mia convinzione che la critica al cristianesimo, così come essa emerge dai Quaderni, potrebbe inaugurare una dimensione teoretica che apre a questioni di maggior rilevanza rispetto alla relazione fra Seinsfrage e fede, e si spinge molto più avanti di quanto fino ad oggi gli interpreti abbiano considerato.  

F. Della Sala: Nella sua Appendice a La pietà del Pensiero, Lei lavora sul volume più recente dei Quaderni Neri, il 97, in cui è contenuta la famosa espressione sull’autostermininio degli ebrei. Davvero Heidegger ha sostenuto che gli ebrei si sono annientati o, anche in questo caso, attraverso un’indagine ermeneutica più profonda è possibile risalire ad un significato differente? 

 

F. Brencio: La mia interpretazione è molto diversa da quanto lei afferma. Se ha la pazienza di seguire il testo heideggeriano magari le posso indicare una chiave ermeneutica diversa. Nelle Anmerkungen, cioè il volume 97 della Gesamtausgabe, Heidegger continua a sviluppare un concetto esposto anche nei quaderni precedenti, cioè quello in base al quale lo spazio-tempo dell’occidente è quello della metafisica e la sua origine consiste nell’elemento cristiano, il quale a sua volta proviene dalla matrice giudaica, cioè da quello che egli chiamerà l’elemento ebraico in senso metafisico. Se la metafisica occidentale si fonda sulla matrice giudaico-cristiana che ha aperto il varco per l’oblio dell’essere a vantaggio di una rappresentazione di questo basata sulla semplice-presenza o su un valore religioso – penso all’inversione di segno fra la concezione parmenidea dell’essere e a quella neoscolastica, ad esempio, l’essere diventa Dio, il rapporto fra ente e essere primo viene declinato in una nuova concezione, creazionista –, allora la distruzione di quella matrice è la medesima distruzione di quell’elemento originario, cioè dell’elemento ebraico. In questa essenza giudeo-cristiana egli annovera anche la Machenschaft, la tecnica, la modernità tutta, il destino del nichilismo occidentale che nei campi di concentramento manifesta solo la porzione più esigua di tutta la sua portata distruttiva. Non azzarderei mai un’interpretazione che spieghi il passaggio sull’auto-nientificazione dell’elemento ebraico nei termini di un auto-sterminio degli ebrei attraverso l’abisso dell’Olocausto, come se essi si fossero auto-sterminati, e men che mai lo confonderei con una qualche forma di negazionismo di natura politica. Qui Heidegger sta facendo un discorso metafisico che ci porta indietro nei secoli, cioè ci sta invitando a guardare alla concezione della mathesis universalis con occhi diversi, cosa che già nei Beiträge aveva invitato a fare. L’auto-nientificazione è una sorta di implosione della matrice giudaico cristiana su cui si regge tutta la metafisica occidentale. Tre sono le sequenze che aiutano a comprendere questa riflessione così densa e problematica e tutte e tre sono poste consecutivamente. L’autodistruzione dello spazio-tempo della metafisica occidentale si compie come una sorta di implosione dell’essenza giudaico-cristiana. La distruzione della Machenschaft è una forma di questo auto-annientamento di cui Heidegger aveva già parlato in qualche passaggio prima: il più alto livello della tecnica è già ora raggiunto dal momento che può solo consegnarsi all’auto-distruzione. Si consuma così l’essenza storico destinale dell’essere, cioè la sua cifra metafisica, o detto altrimenti, la sua rappresentazione giudeo-cristiana. Ecco perché Heidegger scriverà che «la catastrofe dell’essere è la sua escatologia». 

 

F. Della Sala: Dunque, cosa raccomanderebbe al lettore italiano? 

F. Brencio: Di leggere sempre tutto ciò che viene pubblicato, sempre. Solo così si può pensare con la propria testa. Alla fine la prova con i testi scritti dall’autore, chiunque esso sia, è la cartina tornasole di noi interpreti. Il prossimo mese è atteso, ad esempio, un libro che ritengo dirimente sul molto clamore che la ricezione degli Hefte ha suscitato, quello scritto dal prof. Von Herrmann e dal Prof. Alfieri. Sarà un testo prezioso perché corredato da una sezione di inediti di Heidegger e forse potrà aiutare a riportare le cose al loro peso specifico. Gadamer diceva che se uno è convinto di essere a favore o contro Heidegger si rende ridicolo perché non è così facile passare davanti al pensiero e credo fermamente che avesse ragione. Anche di questo mi sono proposta di rendere ragione nel mio nuovo libro sui Quaderni Neri, in Primavera in uscita in Italia…ma avremo modo di parlare ancora di queste cose in un’altra occasione. Grazie. 

F. Della Sala: Grazie a Lei per questo dialogo.

Federico Della Sala

http://filosofiainmovimento.it/quellostinato-domandare-heidegger-e-i-quaderni-neri/